禅心观天下

2018年7月2日星期一

书名:道州济语 十 神通智能的原理初探


书名:道州济语  
作者:许道清 (Tao Qing Hsu)
写作日期:2011年5月13日(此日期非出版及发表日期; 本书目前尚未出版)

十 神通智能的原理初探

在华严经中提到「见佛神力闻佛说法」,若不是亲身经历,恐怕很难体会这句话。《十住断结经卷法界品第二十三》曰:「所谓无尽藏者分别音响。或以一音遍满三千大千世界。或以一句应适一切众生心意。」

那么,如何见佛神力?又如何闻佛说法呢?在禅定中,在行住坐卧中,在睡梦中,皆可以经历。《华严经如来出现品第三十七之三》曰:「一切众生。净心器中。佛无不现。心器常净。常见佛身。若心浊器破。则不得见。」清净心是基础,首要先清净六意识─眼、耳、鼻、舌、身、意。这在密宗或显教修行都是基础,所以,会透过一些修法来让我们达到清净的目的,譬如,透过念佛让意念专注,或透过拜忏让心清净,或是经由禅定观想将心定于一境,修行的过程中必需严守戒律,如此修定以达到心不随外境驰骋。

当我们将这六意识清净了,才能接收到佛菩萨清净的能量及频率,「所谓无尽藏者分别音响」,更深入禅定之后,可以直接与祂沟通对话,在对话的过程中我们的意识仍然是清楚能够自主的,并且在事后仍然能够记忆回想当时的状态及所谈的话语,故这种状态与降灵或起乩其无自主意识是绝对不同的。《大方等大集经卷第二十五宝髻菩萨品第十一》曰:「菩萨尔时次第修集四如意足。一者欲。二者心。三者进。四者慧。专念至心念于菩提。是名为欲。修大悲故觉心轻便。是名为心。远离恶法是名精进。得方便故名之为慧。」又曰:「菩萨若得四如意足。则得面见十方诸佛。与共语言进止一处。」故四如意足指那些呢?即是「欲心进慧」。当我们修集此四如意足,则可当面见到十方诸佛,并与之对话,进与止皆在同一个地方,在那里呢?就在心中,即是心能。

那么,祂们用什么语言和我们说话呢?我们懂什么语言,祂们就用什么语言,这种沟通的过程即是「非声非非声」以及「非耳非非耳」﹝「非声非非声」一词出自《宗镜录卷第三十七》,「声非声声非非声」一词出自《力庄严三昧经卷下》﹞,因为,佛菩萨与我们皆没有用到舌头喉咙的物质来发出声音,所以是「非声」,但是,我们又确实能用「声」与佛菩萨沟通,也能「听」到佛菩萨的「声音」,这部份是「非非声」。其实,这种功能是脑内意念能量频率的波动,没有透过任何物质性的介质,故就本身身体外面的物质界是无声的状态,听不到的或没有音讯的「非声」,但是,在个人脑内﹝耳内﹞确实有「声」﹝非声非非声﹞,即我们与佛菩萨的意念思惟,彼此念波交互流动。这种状态与我们自身理性思惟并没有太大差异,但有一种差异是当佛菩萨来亲近与我们沟通时,我们会感受到一股能量的笼罩,这股能量不是阴冷之气,不会令人起寒颤,是稍微温暖的能量,所以,我们平时无论打坐或睡觉的时候,都要记得注意保暖;此外,还有一种差异,即我们一般自问自答的思维状态仍在六意识中,并没有止息运用眼根眼识耳根耳识,故在这种状态我们仍然会感受到劳心劳力,而有疲倦感;但在与佛菩萨沟通的状态,是第七、八意识为主,但仍有第五、六意识为辅,直接进入心能状态,是意念波的频率振动,故相对的我们会感受到较为轻安。

而我们能于脑内﹝耳内﹞「听」到「声音」,佛陀说这是「耳非耳耳非非耳」,亦即「非耳非非耳」,原理同上所说,我们并不是用物质性的耳朵去听到声音,所以是「非耳」,但是,我们又确实能「听」到声音,是于脑内接收到能量的频率而感受到「声音」,所以是「非非耳」。脑内约在左右侧的额叶与聂叶的部份,靠近太阳穴的区域,两侧皆可以作用。

以上「听」及「说」的状态在禅定中,在行住坐卧中,在睡梦中,皆可以体验,但是,能量或频率会有差异,感受的深浅也有差,这其中来自自力(禅定力)与佛菩萨的他力(神通智力)两者因缘合成,能量与频率的差异大小,百分之九十九决定于佛力。大部份的人习惯使用右手,表示多用左脑思考,偏向语言文字,但透过修行与禅定打坐,将开发我们的右脑,增强图像的能力,习惯也会因此稍微改变,我们会感受到我们的左手比以往更加灵活,可以拿笔写字画图,并且比以前更加滑顺。

佛菩萨的音声或文字,有时候是直接从心底浮现,我们可感受到文字相,有时候直接就在我们的第三眼这个部份呈现影像,包括文字、人像及物像的变化,就像我们在看电影或黑白字幕一样。前面「梦修」中提到「如来非色非非色」,又「法身虚空无相无无相」,当我们透过修行,不仅开发第三眼,并且,当因缘呈现时将可就肉眼于大白天中的室内或室外见到非物质的相,浮现于虚空中,这种非物质的相视个人因缘而现,是用肉眼清楚可见的虚幻相,非久住于虚空,约三十秒内随即消失。当我们透过长久修行的实际体验,我们将发现用肉眼所见的虚幻相与禅定中或梦中眼闭透过第三眼所见的虚幻相似乎没有差异,相虽然不同,但是,原理可能没有太大的区别。由此,我们约略可体会佛陀所开示「非相非非相」:如果「相」是指一种藉物质或介质呈现的东西,亦即因缘和合的东西或事件,例如,用手触摸得到的计算机键盘以及透过光电呈现于计算机屏幕的声音、文字或图像,或者天空的云彩,或者一件新闻事件,或者现实生活的家庭纷争。那么,「非相」则是我们刚刚所提到的从肉眼或第三眼所见的虚幻相,是没有藉任何介质或物质所呈现的东西或声音,如同「心的镜像」。所以,在此我们可以体会「非相」意指不是我们平常睁开眼睛用肉眼看到的一切物质现像或用耳根听到的一切藉空气物质传达的声音,但是,我们确实又可以睁开眼睛用肉眼见到浮现于虚空的虚幻相或者于梦中或禅定中闭眼不用眼根而见到虚幻相的变化,以及不用耳根即能听到不须藉由空气物质传达的声音,而体会「非非相」。由此,我们再回顾《大般涅盘经卷第二十高贵德王菩萨品之二》中节录其中:「如来非相非非相。非有非无。非说非非说。」

《华严经如来出现品第三十七之二》曰:「佛子。菩萨摩诃萨。应知如来音声遍至普遍无量诸音声故。应知如来音声,随其心乐,皆令欢喜,说法明了故。应知如来音声,随其信解,皆令欢喜,心得清凉故。应知如来音声化不失时,所应闻者,无不闻故。应知如来音声无生灭,如呼响故。应知如来音声无主,修习一切,业所起故。应知如来音声甚深,难可度量故。应知如来音声无邪曲,法界所生故。应知如来音声无断绝,普入法界故。应知如来音声无变易,至于究竟故。佛子。菩萨摩诃萨。应知如来音声非量非无量,非主非无主,非示非无示。」这里佛陀清楚地为我们解释「如来音声」的状况是普遍的,无法量度的,是化现在适当的时候,该听到人都会听到音声,是正面的,是教人行善的,不会教人为非作歹,这如来音声也没有一个主子,因为,随我们善恶业自然而起的,这如来音声不从内出亦不从外出,是无生也是无灭的,是不能思量,但也不是不能忖度,是没有主子但也不是没有主子,是没有显示教导,但也不是没有显示教导,也就是说,虽然是非量非主非示,但还是可以思量、忖度,还是有主有为,还是有显示教导的意谓。这在一般人很难体会,但是,透过实修经验,我们如果经常感应到如来的音声,则会了解并体会这一段开示。

一般人没有透过修行能够体会这种「非声非非声」以及「非耳非非耳」之如来音声状态通常是在睡梦中,偶而亦能于清醒中「听」到如来音声。无论众生为善为恶,皆有因缘「听」到,只是一般人无法辨别,有的人内心惶恐,到处求医、求神问卦,反而让自己更陷入困扰之中。梦中我们的耳朵不起作用,沉睡中听不到外面的声音,外面的声音完全被阻隔,但是我们却能够在梦里听到美妙的歌声或梦中有人对我们说话或是任何吵杂的车声、鞭炮声或敲门声;有时候我们在梦中会与对方对话,或在梦中唱歌,这时我们的喉咙也是不起作用,但是,我们却能够在梦中「发声」,所以,在这种状态中我们可以稍微体会出佛陀所提到的「声非声声非非声」以及「耳非耳耳非非耳」,进而体会「非相非非相」。但是,一般人这种梦中状态跟修行者禅定中的频率状态仍然不同,其主要差异在于梦中的「我」通常处于无法自主的状态,而禅定中的「我」却是能够意识自主。但是,对于久修梦瑜珈而深入者,其于梦中也是可以意识自主的,这与一般人不同。

在修行的过程中透过禅定,能将生物能转化为气能,所以,在禅定中会透过呼吸吐吶意守丹田,舒通全身气脉,让气通畅,所谓气脉筋络的调节。所以,有人虽然没有修学禅定,但是透过学太极拳或气功,也属于这一部份将生物能转化为气能。在这过程,体内的浊气会慢慢排除,而转化为灵气,故气变得轻而柔,于体内缓缓流转,有时会感受到一股清凉的气在体内流窜,有时会感受到体内某些部位特别疼痛,表示那部位气脉上有阻塞,气通了过一阵子就好了,故这股灵气对我们自身来说有一种自我疗愈的功能,再配合营养清淡的饮食及简易的散步运动,我们的身体会回复到健康的状态。这也是为什么佛陀说:「佛是大医王」。我们一般祈求佛菩萨保佑我们或家人身体健康,是将佛菩萨当成外在对立的个体来祈求,例如,药师如来或观世音菩萨。但是,从前文探讨「自心他心是佛心」一文中,可以体会这佛除了意指他佛之外,亦是指我们内在自心即佛,所以,当我们明白「即心即佛」,将会明了身心自我疗愈的功能本身,对自我来说即是医王,这是更深一层的体悟。

所以,从生物能转化为气能,再从气能转化为灵能的状态,这时候处在灵能状态,磁场相对清净,表示我们内在的能量与频率能够接收诸佛菩萨的讯息,眼智明与耳智明的状态会慢慢开启。但是,在这修行的过程中从气能转化为灵能的状态,我们开启眼智明与耳智明的能量还不稳定,所以,无论于禅坐中或睡梦中的状态,我们会感受到佛菩萨外来能量的冲击,有时候这种能量是非常强烈的,可以说是一种震撼。佛菩萨用祂的能量强烈转化我们的意识,其教化的用意及威力是非常明显,我们不可等闲视之。佛菩萨教化的方式通常让我们印象深刻,必要时我们可将记忆的部份记在笔记本上,不过有时候还是会忘失,但是,不需要懊恼,谨记佛陀的开示「一切法空;不着有亦不着无」。

佛陀亦在「最胜问菩萨十住除垢断结经卷十梦中成道品第二十六」中对濡首菩萨开示:

「无形之识无觉知识。无想念识梦幻化识。
以用救摄无量众生。或有佛土文字教化。
解知文字性空寂寞。」

又《华严经如来出现品第三十七之三》曰:
「佛有三昧名究竟。入此定已乃说法。
一切众生无有边。普出其音令悟解。
一一音中复更演。无量言音各差别。
于世自在无分别。随其欲乐普使闻。
文字不从内外出。亦不失坏无积聚。
而为众生转法轮。如是自在甚奇特。」

这时候佛菩萨对我们的开示与教化是「非有非无,非说非非说」,并不是从我们自身的六意识思惟产生,而是直接从我们自身的如来藏识自然浮现,所以,佛陀说:「文字不从内外出。亦不失坏无积聚。」又说:「记忘一如」。又《华严经如来出现品第三十七之二》曰:「如来音声不从外来、不从内出,而能饶益一切众生。」
                                                                                          
对一位深修禅定者来说,是可以觉察出其中的差别,其中细微的差异是可以自身感受觉知的,如何辨别?当我们用脑筋思维时所运用的是以第六意识为主,其他五识为辅,亦即思考是运用第六意识;而在我们的脑筋思维之外,自然浮现的讯息即来自第八意识的如来藏识,这即是「无形之识无觉知识。无想念识梦幻化识。」为什么是「非有」?因为,教化的讯息于自身脑海、于心底、于第三眼幻化浮现后随即消失,没有任何物质或蛛丝马迹留下,提不出任何我们用眼根眼识(或五根五识)所能辨别得出的实体物质的证据,例如,文字、契约或录音录像等实体证据;那么,为什么是「非无」?因为我们又的确「看到」或「听到」这些讯息,并且深刻在我们的脑海记忆中,可以诉诸实体的文字或言音,所以又是「非无」。古大德常以「鸟飞过天空,不着痕迹」或以「明镜映物」作为比喻,透过清净的修行,于心的一切影像将是澄净而具智慧教化。藉由浮现的讯息当作线索,例如,一句未经思维的智慧开示,一本从未听过的经名,我们开始探索及思维佛法,以及检视反省个人的行为道德,这心的过程亦是「非有非无」,这是另一层的体会。此即「内外皆空,但亦不着空」的体悟之一。《六祖坛经》曰:「真如自性起念,六根虽有见闻觉知,不染万境,而真如常自在。」

对我们来说,当修定后自然会起神通智慧能用,能够耳听佛菩萨说法,这种神通能用,佛陀称之为天耳通;能够见到一些未曾见过的影像或文字讯息,睁眼闭眼皆可见,佛陀称之为天眼通。但是这样的状态还不是究竟的智证通,只能说是一种感应。一般人没有透过修行,但因宿命因缘,也是有可能在机缘之下呈现天眼天耳的感应。《杂集论十四卷》曰:「神境通者:谓依止静虑,于种种神变威德具足中若定若慧,及彼相应诸心心法。种种神变威德具足者:谓变一为多等、种种神变、自在具足。」是故藉由定力和智慧,我们的心将相应于诸佛菩萨依止静虑于若定若慧中所显现之种种的威德神变。《华严经》曰:「色身非是佛。音声亦复然。亦不离色声。见佛神通力。」佛陀于《华严经》中清楚说明,见佛神通力是不离开色与声,从前面的探讨,约略可以明白这其中所说的色与声,也包括于禅定中、睡梦中、或行住坐卧中,所见的「色非色色非非色」及所听的「声非声声非非声」。「色」意指一切有形象和占有空间的物质。

所谓神通,并非一般所知的特异功能。《三藏法数》曰:「神即心神,谓静心照物,宿命记持,种种分明,皆随定力,无有障碍,是名神通。」又曰:「天心名神,慧性名通。天然慧性,彻照无碍,名为神通。谓如来无谋之应,善权方便,称适机宜,变现自在,不可思议。」一切神通皆以智慧为体,故神通不能离开智慧与定力作用。「如来无谋之应,善权方便,称适机宜,变现自在,不可思议。」如来在运用神通智慧时,是「无谋之应」,是离开「遍计所执」,是「非有为非无为」,是「非有漏非无漏」,也就是说,如来并没有意念执着,思考如何运用神力变化,也没有「要有所作为」的意念,对自在神变也没有起任何烦恼,一切都只是「善权方便,称适机宜。」但在与如来相应的过程,又是「非无为,非无漏。」也就是说,在我们相应的过程中,会感受到强烈外力的意识作用而令我们升起烦恼,例如,我们可能睡眠中断,因此经常处于睡不饱足的失眠状态,因为透过中断睡眠才能记得梦中意境的教化,这种外力与自力合一的意识作用看似心的投射却又不完全是出自于我们自身的意识思维,主要在于这些强烈的意识作用远远超出我们平常的智慧所能计划与安排,而且一切皆是针对我们个人的习气而来,有人误解此为个人的潜意识作用,其实,与个人的潜意识是有相当差异的,这必需透过自身的实际体会才能明白其中的差别。若我们心善行正,绝不会为此感到不安,因为,这一切对我们来说,都是无上智慧的教导,我们心中将会感恩,并且会对此感到相当不可思议,而于菩提道上更加精进。

《大智度论卷九四》曰︰「若菩萨离神通,不能饶益众生。」这也是为什么称为菩萨通慧的教化。故佛菩萨的教化不离神通,神通是为饶益众生,如果不是这个目的,将自取恶果。这是我们在理性辨别时很重要的参考基础。以上为对「非相非非相、非声非非声、非耳非非耳」于无量义中的理解与体证之一。

书名:道州济语 九 梦中见如来





书名:道州济语  
作者:许道清 (Tao Qing Hsu)
写作日期:2011年5月13日(此日期非出版及发表日期; 本书目前尚未出版)


九 梦中见如来

很多人探讨梦,梦中奇特的经历,常超出我们所能想象,不管梦境是好是坏,常让我们的心七上八下,有时候会忐忑不安,担心发生什么不幸的事,小心翼翼的结果还好平安无事;有时候依照梦中指示从事正业,最后的确得大福报;有时候坏事作太多,恶梦连连,经常于挣扎中死里逃生。

《阿毗达磨大婆沙论卷三十七》提及梦有五种:「应说五缘,见所梦事; 
一由他引︰谓若诸天、诸仙、神鬼、咒术药草、亲胜所念、及诸圣贤所引故梦。 
二由曾更︰谓先见闻觉知是事,或曾串习种种事业,今便梦见。 
三由当有︰谓若将有吉不吉事,法尔梦中先见其相。 
四由分别︰谓若思惟、希求、疑虑即便梦见。 
五由诸病︰谓若诸大不调适时,便随所增、梦见彼类。」
  
特别提出第一项「由亲胜所念、及诸圣贤所引故梦」来说明,这在西方精神分析权威弗罗伊德的研究报告中看不到这样的研究说明,因为,弗罗伊德本身并没有透过皈依佛法僧,或是宗教信仰,以身与心的实际修行来亲证梦中所见所闻。而在中国及台湾民间道教多有诸天神鬼入梦或民间术士以咒术药草入梦之事;至于「亲胜所念及诸圣贤所引故梦」,这在中国的古籍文献中于「济癫道济禅师语录」中可略窥一二,而在密宗文献中的历代上师传记中也约略有所记载,但于现代文献较少提及。

修行中有许多特殊的经验,其中之一即是梦修。在未修行前,我们一般的梦境多是凌乱而无法自主的,并且一般很少超出我们日常生活的经验,多数是我们日常生活的投射而已。然而,修行之后,状况将会改变,其中最大的差异即是诸佛菩萨的慈悲加持,祂们将会于梦境中慈悲示现并开示演化。

佛陀在「最胜问菩萨十住除垢断结经卷十梦中成道品第二十六」中对濡首菩萨开示道:「彼土众生诸根具足。玩习本愿无所漏失。众生受化睡乃得寤。唯有如来入寂定意。随众生根权现如睡。设欲说法便自右胁着地脚脚相累。众生见之皆效如来。右胁着地脚脚相累悉各睡眠。是时彼佛于睡眠中。与诸众生神识说法。或说布施蠲除三想。或说持戒德香远布。或说忍辱降意不起。或说精进除去懈怠。演说禅定识不流驰。宣畅智慧闭塞愚闇。修行善权随类无着。于四法门究畅无碍。随识高下而演其教。随说大小以授正法。」又曰:「尔时梦中受化之识应成道迹。便于梦中。识受成道。‧‧‧欲有所度悉于梦中。不假外形而有所济。濡首当知。众生根原受寤不同。诸佛权化其慧无方。」由此我们可以略窥得知佛陀在世开悟得道,当时法报化三身合一,或现天人,或现神仙,或现鬼神,或现和尚,或现尼师,或现亲人,或现怨怼之人,依众生根器大小随宜入梦说法。

佛陀于涅盘经中开示道,祂老人家不入涅盘,因其法身常在,识不入灭,恒在灵鹫山说法不断,教化众生。佛陀于《华严经》中提到:「一切诸佛退位,或作菩萨,或作声闻,或作转轮圣王,或作魔王、大臣、居士、长者,或作彩女、宰官,或作大力鬼神、山神、江神、主水神、主火神、一切苗稼神、树神及外道,作种种方便,助我释迦如来化导众生。」由此,我们明了鬼神入梦,梦中也有佛陀及诸佛菩萨的慈悲教化与演说,这些神明皆是诸佛菩萨的化身。密宗所提那洛巴六法中之梦观成就法,即梦瑜珈,其源头虽不可考,但从前文佛陀所开示,我们知道佛陀在世时即以梦观成就法教化弟子,至今并以无数亿万化身教化无量众生。

《大般涅盘经卷第二十高贵德王菩萨品之二》曰:「如来非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地狱畜生饿鬼。非非地狱畜生饿鬼。非众生非非众生。非法非非法。非色非非色。非长非非长。非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非无漏。非有为非无为。非常非无常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非无。非说非非说。非如来非不如来。以是义故如来不定。」又曰:「如来非鬼。何以故。不害一切诸众生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化众生故。是故非非鬼。如来亦非地狱畜生饿鬼。何以故。如来久离诸恶业故。是故非地狱畜生饿鬼。亦非非地狱畜生饿鬼。何以故。如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故。是故非非地狱畜生饿鬼。」从以上佛陀的开示,一个人有无修行,皆有可能就其因缘,或于梦中似醒未醒之间,或于大白天,与神众或鬼众相遇,或被严厉喝斥与责难,或被安慰与鼓励,或被教化开导,或导引创作灵感而给予福报。

在民间有被鬼缠身或遇见白面书生,或是人鬼相恋的传说,有些人会害怕,有些人不会。有些人因阴界众生的报复而恶运缠身,有些人却因阴界众生的报恩而运途顺遂。有些修行人驱鬼也帮助众生驱鬼。有些修行人却是日日度化鬼道众生。大抵只要心正行正,就不必担心鬼道众生会伤害我们。基督天主教徒会向上帝祷告,而中国民间一般有道教信仰,台湾民间也有敬拜鬼神的信仰,不管有无信仰,常有见鬼的传说。有些人有阴阳眼或天眼能见到鬼道众生,所见之鬼道众生形貌与个性如何,但随个人因缘不同。

人死后行善者前往天道作神,行恶者前往鬼道作鬼。神鬼皆有神通,能够入梦请托或教导,或化作厉鬼跟附在为恶者身上,扰乱他们的生活,用意无非只要诚心忏悔,一念心善,不再作恶,厉鬼自然会离开。神鬼仍然在六道轮回,佛陀看神鬼众生亦有如来佛性,如同人类一样具有善根,但是善根仍有深浅高下,行善行恶而决定祂们的来世。我们一般肉眼通常见不到异象世界的鬼神众生,但是,在梦中则能见到,因为,在梦中的神识与中阴身的神识频率相近,故能互为沟通。《华严经如来出现品第三十七之三》曰:「佛子。如来身者。无有方处。非实非虚。但以诸佛本誓愿力。众生堪度。则便出现。」这里提到一个重点「如来身者。无有方处。非实非虚。」《大方广佛华严经卷第四世主妙严品第一之四》曰:「如来自在无有边,如云普遍于世间,乃至现梦令调伏,此是香幢所观见。」故如来亦可能化为天道神众或鬼道众生藉以度化有情。

    佛陀于《金刚经》中开示道:「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。」又曰:「凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。」那么,那里见如来呢?佛陀于《华严经》中开示道:「如来非色非非色,随应而现无所住。虚空真如及实际,涅盘法性寂灭等。唯有如是真实法,可以显示于如来。」《大方广佛华严经卷第四世主妙严品第一之四》曰:「如来色相无有穷,变化周流一切剎,乃至梦中常示现,雷幢见此生欢喜。」达摩祖师开示道:「心心心是佛」。《维摩结经》亦曰:「心净则佛土净。」

梦中心的变化与现实生活无异,当就因缘于梦中所经历的一切将与现实生活几乎无别,由以上探讨,可以稍微明白如来不仅仅是端坐庄严的佛像或画像,或是三十二佛相,祂实际可以任何相呈现,鬼相、神相、声、光、色皆是可能的呈现,但随个人因缘。故可由此证明于梦中亦可见如来。法身虚空无相无不相,又一切虚空是平等性,当内心清净,终将体悟醒梦一如,回到清醒的现实生活,一切世间的人、事、物,种种因缘的变化,如梦如幻,所谓「身心如幻,世间亦如幻」,但又「非幻非非幻」,透过实修将体悟一切世间造化皆是如来德相的显现。

书名:道州济语 八 自心他心是佛心


书名:道州济语  
作者:许道清 (Tao Qing Hsu)
写作日期:2011年5月13日(此日期非出版及发表日期; 本书目前尚未出版)

八  自心他心是佛心

当我们能够感受觉知自己内在的贪性、愚痴与瞋恚,才能够体会他人内在的贪瞋痴,同样地,从观察他人内在的贪瞋痴,才能回观自身的贪瞋痴,所谓「人同此心,心同此理。」

佛陀说:「众生心就是佛心。」众生的心中充满烦恼,所烦恼的无非「命财官科」:学业、考试、亲情、爱情、事业、家庭婚姻、健康状况及人际关系。又众生都具有贪瞋痴,为什么这样充满贪瞋痴与烦恼的心是佛心呢?佛心不是应该是辗断七情六欲,无欲无求的清净心?大家都清楚这一点,不是吗?达摩祖师《无心论》曰:「众生迷妄。于无心中而妄生心。造种种业。妄执为有。」我们知道,「污染」与「干净」是相对的概念,当我们看到污染的环境,充满垃圾灰尘,会觉得很碍眼,很不舒服,将它清一清,加以整里,则又会回到干净的环境。所以,「污染」是对应「干净」的概念而成立。同样地,我们将「贪瞋痴的烦恼」比喻为「污染」,如同垃圾灰尘一样,实际上我们的内心是清净的,如同干净的环境。前面我们提到「贪瞋痴的烦恼」是心魔,是一种障碍,足以让我们因此生重病而运途衰败,当我们将这些「贪瞋痴的烦恼」清一清,加以整里,才能回到我们内心的清净,身体的气才变得清灵,神清气爽之下,身体机能才能调回健康的状态,人生的运途也会因此开朗。

以此观照自他为基础,我们将能慢慢体会社会与世界无量变化的根源。故《大方等大集经卷第二十五宝髻菩萨品第十一之一》佛陀开示:「观诸烦恼即是智慧。」为什么呢?因为从这些贪瞋痴所引起的事相,我们学到经验和教训,警惕于心,进而内化成为自己的智慧,避免类似的事件发生,从而我们亦能用各种方式警告他人,避免他们因自他的贪瞋痴而受到危害。维摩诘居士问文殊菩萨什么是如来的种子,文殊菩萨回答:「贪、瞋、痴是如来的种子。」贪瞋痴的烦恼是从自观与观他中明白,当我们愈能够认清内在贪瞋痴的烦恼,那么,则愈能够看见我们内在清净的自性与外在清净的法性。《大方广佛华严经卷第五十二如来出现品第三十七之三》曰:「菩萨摩诃萨应知心境界是如来境界。如心境界无量无边、无缚无脱,如来境界亦无量无边、无缚无脱。何以故?以如是如是思惟分别,如是如是无量显现故。」

我们观宇宙虚空,其中有黑洞、太阳系、日、月、星辰,我们都是宇宙虚空中的一份子,然而,宇宙虚空本身有否「污染」与「干净」的概念?假设我们是宇宙虚空本身,我们可以想象并且意会,宇宙虚空本身是一种「无知」的状态,它完全没有这种「污染」与「干净」的相对概念。所以,可以肯定地说宇宙虚空绝对没有这种概念。有一句话说「心如太虚」,我们的心如同宇宙虚空一样,也没有「污染」与「干净」的「相对概念」,那么,「概念」从何而来?达摩祖师《无心论》曰:「我无心心不同木石。何以故。譬如天鼓。虽复无心自然出种种妙法教化众生。又如如意珠。虽复无心自然能作种种变现。而我无心亦复如是。」由此,「概念」亦是无心中应因缘而自然变现,后由大家互相沿用,最后变成文字相。《大般涅盘经卷第二十高贵德王菩萨品之二》曰:「如来非心。何以故。虚空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他众生心故。」所以,如来非心非非心,是在无心中起一切心的能、理、相与用,即心法,用以教化众生,觉悟本性,回归自然,出脱烦恼。而这十力心法是指那十力呢?《大悲经》曰:「戒定慧解脱解脱知见力。惭力愧力久积集力。智力舍力福力慧力。根力加力具足十力。」

由此,可以理解,「概念」与「贪瞋痴」都是从无心中变现,而「贪瞋痴」本身就是「概念」的沿袭。以此为基础,可以进一步意会众生心实际是「无心」的状态,佛心也是「无心」的状态,「无心」的状态本身就是「无知」的状态。故众生与佛的「非心」都是「虚空相」 的「一合相」,但又是「非非心」,如来的「非非心」是「觉悟后有十力心法」救度众生,而众生的「非非心」却是「迷妄中造诸善恶业」,故是众生与佛「非非心」的「差别相」。

《大藏一览第八卷》曰:「云何证自心是佛。答。乃是如来。本愿功德力故。令彼有缘众生。修集功德。则自心感现佛身来迎。不是诸佛实遣化身。而来接引。但是有缘众生。时机正合。能令自心见佛来迎。则佛心湛然常寂。无有去来。众生识心。托佛本愿。功德胜力。自心变化有来有去。如面镜像。似梦施为。镜里之形。非内非外。梦中之质。不有不无。但是自心。非关佛化。是知净业纯熟。目睹佛身。恶果将成。心现地狱。如福德之者。执砾成金。业贫之人。变金成砾。砾非金而金现。金非砾而砾生。金生但是心生。砾现惟从心现。转变是我。金砾何从。抱疑之徒。可晓斯旨。」

《大藏一览第八卷》这一段对于证明「自心是佛」说得很详细:「自心是佛,是如来本愿功德力的缘故,令有缘的众生,修行聚集功德,那么,自己的内心自然能够感应佛身出现来相迎,这不是佛派遣祂的化身来接引,是这些有缘众生,时机正好符合,能够于自心见到佛来接引。佛心是清明莹澈,恒常寂静,没来也没去,众生的识心是依赖佛的本愿功德力,才能使自心变化来与去,如同一面镜子所呈现的像,又好像梦中施展的作为,镜子里边的形像,不在内也不在外,梦中的实质,没有有也没有无,仅仅是自心,与佛的化身无关。因此知道:当我们清净的业力充分成熟,可以看见佛身,当恶业的果成熟,内心就呈现地狱的景像,就如同有福德的人,手中握着的小石头变成黄金,而业力贫穷的人,手中的黄金变成小石头,小石头不是黄金却变现成黄金,黄金不是小石头却生成小石头,生成黄金是由心生出黄金,变现成小石头是由心变现成小石头,转化改变都来自于我。」

由此,可以推知,众生无心,我亦无心。是故我心是佛心,众生心亦是佛心,即心即佛,我与众生皆是佛心,是一不是二,是故,众生皆有佛性,我也有佛性。达摩祖师说:「心心心是佛」。佛陀说:「我就是众生,众生就是我。」佛陀基于此而感于众生不知自己有如来藏性而对众生兴起「无缘大慈,同体大悲」。故《佛心经》曰:「久远诸如来。同我此一心。此心非诸心。此心即是佛。若行此心事。无不离世间。」又曰:「魔王转轮王。梵天自在等。一切诸有力。从佛心所转。」

书名:道州济语 七 何处觅心


书名:道州济语  
作者:许道清 (Tao Qing Hsu)
写作日期:2011年5月13日(此日期非出版及发表日期; 本书目前尚未出版)

七 何处觅心

当我们严厉责备一位家暴的施暴者,我们常会愤怒地指责他说:「你到底有没有良心啊!你的心是不是被狗啃了呀!」那么,心到底有没有呢?又在那儿呢?又我们如果看到心爱的人身体受伤,我们的心真的会痛,那么,心又怎么会痛呢?我们如果没有透过安静地自我省思,将无法分辨心是处于善或处于恶的状态,同时,也无法掌握我们的心,因此,于分秒中将随着所见所闻的境相而转,而这个境相包括两种:一是外在环境;一是我们内在自觉或不自觉中所呈现的影像。心就随着这些境相而产生微细变化。

假设有一位长得高挑清瘦的女性,五官透过化妆,身材经由穿着打扮,成为一位出众的美女,但是,会精心打扮的美女其背后通常有强烈的自我意识为动机。

男性看到她后大部份有两种心态:
‧一种在尚未与她长久相处,还不是很认识对方的情况下,心生爱慕,看见她时脸上尽是充满着贪婪的微笑,这是心贪的一种;
‧另一种是在与她长久相处之后,男性终于发现这位女性外表背后强烈的自我意识与控制欲,凡事必需以该女性之自我意识为依准,也就是大多时候需配合这位女性的意志行事,如此双方意见终有不合的时候而开始争吵,这是心瞋的一种。

女性看到这位美女后大部份也有两种心态:
‧一种是没有竞争关系的女性会很喜爱她,其中有些是基于虚荣心,特别喜爱和这样的美女在一起,让自己的信心增加不少,好像自己和她是同类,自己也变美了,她也为自己加分了,这是因虚荣所产生的爱染心。
‧一种是与该美女有竞争关系,但自己又长得不够漂亮,又不会打扮修饰,对自己又没有自信,则会因嫉妒而产生排斥对方的厌恶心理,这是嫉妒心态作祟,是一种疾恨,也是心瞋的一种。

以上任何性别角色对换,也会产生相同的心。而这种外在的相也会投射到我们的内在成为浮现的影像而让我们心生贪爱或厌恶。所以,这位美女就是一个对境,每个人,不管是男性或女性,随着这位美女,因应不同的情况则产生了差异的心态。

同样地,我们晚上睡觉会做梦,白天也会做白日梦,梦中的境相也会影响我们的心情,就好像看一场电影或电视剧一样,我们的心随着剧情而开怀大笑或感伤落泪,随着梦中的影像我们生起喜心或哀心。有的人醒来以梦为实而生起执着的心,有的人以梦为不实而心不在意。所以「生心」是因对境而生,这个「对境」可以是外在环境的人事物,也可以是内在的人事物。而这时生起的心,则有负面的,也有正面的。所以,佛陀开示:「对自身要发起菩提心,对众生要发起慈心、悲心、喜心和舍心。」这是以正面的心对治负面的心。

心是因相而有,所以,看到一只流浪狗,我们可能生起厌恶心想拿棍子赶牠走,或者生起慈悲心加以怜悯而关怀照顾。当我们对心有所觉察,我们就知道如何在所有的善心恶心中有所取有所舍。然而,当这只流浪狗消失了,没有对境可以让我们对之生起瞋恨心或慈悲心,这时候当下的清净,没有任何念头,不生起任何的心,没有取也没有舍,就是「无生」的状态,这种无生的状态极为短暂,通常是在我们无心插柳的时候瞬间觉知,这状态剎那过后随即又念念迁流。

以此类推,当我们观自身周遭所面对的一切,不是让我们心生烦恼,爱恨交加,就是贪恋不已,不愿放弃,不安定而负面的心态及念头一直在内在搅动,忧郁或躁郁的状况也随之而来,心心念念像猴像马一样跳转、驰骋不停。所以,佛陀开示「无相、无念、无作、无为」是修定的功夫,透过这样的定力与修持,当定力与智慧达到某一程度住法身大定,才懂得如何有所为有所不为,因之渐渐可以起一切相,无作而作,无为而为,这是超越后的一种善的境界。

一日禅宗二祖慧可跪向达摩祖师请示说道:「师父,弟子心不安,请师父帮弟子安心。」达摩祖师问道:「那么,你把心拿来,我帮你安。」二祖慧可跪在那儿许久一段时间皆遍寻不着,于是尴尬地摸摸头向达摩祖师说道:「师父,弟子怎么找都找不到心。」达摩祖师于是说道:「我已帮你安心。」二祖慧可当下顿悟,感恩地合十对师父说道:「感谢师父帮弟子安心。」所以,心无处所,去那儿找心!

书名:道州济语 【化瞋力为忍辱力】

                                           
书名:道州济语  
作者:许道清 (Tao Qing Hsu)
写作日期:2011年5月13日(此日期非出版及发表日期; 本书目前尚未出版)

以瞋力阻断烦恼

【化瞋力为忍辱力】

 有些朋友、或同事、或家人,一旦受到他人言语上的刺激,即认为是被挑衅而动怒,而有些人一受到嘲讽讥笑,即认为自尊心受损,随即心跳加速,心生瞋恨,当面因口角而造成粗暴的打人事件,或者反唇相讥,各自怀恨于心。有句话说「小不忍则乱大谋。」当我们退一步想,如果是我们自身的过错而造成对方的嘲讽,羞辱与殴打,我们更应该虚心自我检讨,如果不是我们的过错,我们会发现这些用言语挑衅或以讥笑伤害他人的众生,其实是个性品格上有缺陷之人,我们又何必降低程度和他们一般计较呢!人与人间相处之道,无非就是有人退让一步,彼此关系才能和谐。两支锋利的剑互相砍来砍去,总有一支剑会受伤断裂,但是,若一支剑砍向不动的山头,或涓涓细流,或是无形的风中,这些山头、细流或微风却是丝毫无损,是故当我们在乎对方的一言一行,一举一动,又执着「我」这个存在的个体,忍不下一口气,心与身就容易化身为利剑怒砍对方,相对地,当我们不在乎对方的嘲讽讥笑或怒骂,将它当作「礼物」还给对方,不执着「有我」,忍住气让心稳如泰山,我们将化身为不动的山头,或涓涓细流,或是无形的风,于心自由自在,对方的怒剑怎么砍向我们,对我们来说都是丝毫无伤。

现在的民主社会,随意出口伤人,容易扯上毁谤罪,随意出手打人,容易扯上伤害罪,一旦被告所必需付出的代价不小,也耗费社会资源。法律是道德的最后防线,斗争诉讼频繁,人与人之间的关系将会变得很紧张,即使我们是提告者,对立的情绪一样会让疾病与忧郁上身,故这不是个人与社会之福。浪费这种社会资源,还不如将这些资源协助众生修身养性,为世人及后代子孙造福。故当我们受到言语或肢体上的欺凌,如果不是到虐待或侵害的程度,或者任何足以让我们生起怨恨之事,如果我们的道德劝说,对方傲慢不能接受,这时候我们能忍则忍,忍是心头上一把刀在割,虽然心很痛,但是,宁愿自己吃亏,也不要去伤害对方。天理昭彰,凡事有因果,对方所造的口业、身业或意业,最终都会审判受报,我们所吃的亏,上天会弥补我们,总有一天让我们扬眉吐气。

所以,菩萨何以为菩萨,是「打不还手,骂不还口」,是生生世世修忍辱而来,对这些瞋怒心重而欺凌他人的众生,恒生悲悯,而兴起救度拔苦之心,为什么呢?因为,这些因瞋怒而伤己伤人的众生,将来的果报不是在畜生道,就是在地狱道,菩萨看他们,没有福,也没有慧,其实比自己还苦上千百倍。

由此,凡人以「瞋力阻断烦恼」多来自于「执着我及我所」,而造下伤他损己之事;止瞋亦无法落实在每一个人身上,强制压抑或积怨往往容易忧郁内伤而成为不定时炸弹,最后仍然会伤己伤他。然而透过智慧,将明白心住慈悲可以升起同理心、定慧力及忍辱力,进而成为创造力。以搥沙包或射飞标泄恨,只能暂时抒解情绪,无法根本对治生死烦恼。有人创造出幽默有趣的漫画以调侃对方,是一个可以参考的方式之一,但是,不要落于尖酸刻薄,以慈悲心为基础的幽默,更能让人会心一笑,而能够接受与改变。


﹝一﹞       贪瞋痴与水火风
   
贪性、瞋性与痴性是人的习性。若我们的愚痴性重,无能辨明贪瞋痴的习性,就容易将贪瞋痴的这种习性导向负面的事相上,而害人损己,如前面所举的许多社会案例。反之,如果能够清楚辨识每个人内在所具有的贪性、瞋性与痴性,包括自己内在的贪瞋痴,就容易掌控这些习性,将事相导向善的方向,足以助他利己。这些习性是缺点?还是转化后成为优点?端看以慈悲为立基的智能妥善加以应用。慈悲并非一味地顺从或讨好,严厉的制裁以作为吓阻,或在特殊情境下狠下心拒绝协助,或以怒目恐吓、或修理整治邪恶之人,都是慈悲的运用之一。

以火性为喻,贪瞋痴性如同火性。火虽具伤害性及破坏性,可烧毁自他或房屋或一切财一切物,可迫使人真正一无所有,连生命都可能因此灰飞烟灭,成一堆白骨。然而,火亦具有防卫性、光明性及温暖的特性:在寒冬,大火可取暖,让人免受寒冻之苦;在黑夜,大火或小火可照明,使人免于黑暗所带来的恐惧;当遇上危害,火可作为吓退功击者的防卫之一,捍卫生命;火可用来烧饭煮菜,帮助民生;火亦可作为发电之用。
                                                                                                               
同样地,以水性为喻。贪瞋痴性如同水性。所谓「水可载舟亦可覆舟」:戏水往往让人不小心溺毙;地震海啸让人灭顶,卷走宝贵的生命;水灾瞬间造成可怕的土石流,破坏屋舍,人遭到掩埋,求救无门;然而,水资源却可以灌溉农田,养殖渔业,涵养土壤,滋养万物;水为所有动植物维持生命所必需;水力亦可发电。由此,可以推想,亦可以风性为喻。风灾可吹毁房舍,造成人员伤亡;然而,微风却可消暑,调节体温,维持生命功能;风力可以发电。

可见,贪、瞋、痴性如同火性、水性及风性,有其负面,亦有其正面的意义,端看了解其性质后,如何善加运用。故贪、瞋、痴力,在转化并加以应用之后,皆足以转为戒定慧力,帮助众生。佛陀于《圆觉经》中开示道:「淫怒痴皆是梵行」,这是于修行六度﹝布施、持戒、忍辱、精进、禅定及智慧﹞之后,明了「淫怒痴」所起的种种烦恼为幻,虚幻无实,乃因情境而有,境无则相灭,以此为基础,起戒力、定力、慧力,以幻修幻,修愿度、力度、方便度及智度。凡人一般甚难止灭贪、瞋、痴,故而造种种业,起种种烦恼。但是,透过转化,则可以将业力转为智慧的功德与成就,以慈悲心造福世人。




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