第十六章：放弃爱欲，获得道。(更新于公元2021年12月22日)

 佛说四十二章经    ( 第 16 章 ) 

 

摩腾、竺法兰  共译 (从梵文译成中文)

经文解说: 许道清  (Tao Qing Hsu)

 

第十六章  舍爱得道

佛言：人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽，道可见矣！

 

第十六章：放弃爱欲，获得道。

佛陀说：“人们拥有爱和欲望，看不到道，如清澈的水被手动搅动，公众到达并接近水面，没有人能看到自己的形象。 人们将爱与欲望交织在一起。 浑浊在心中兴旺。 这就是为什么他们看不到道。 你们所有沙门都应该放弃爱和欲望。 爱和欲望的污秽终结，道就可见。“

  

佛教有不同的教法。

 

这个话题主要是针对和尚沙门的。这个话题也可以帮助我们学习佛法，或者做一个参考和价值，以促进我们的生活，即使我们不是和尚。

 

释迦牟尼佛曾告诉他的弟子，爱与欲是如何产生的，为什么会产生，我们又是如何、为什么被生活中的爱与欲望所掩盖的，让我们看不到真相，也让我们看不到道。那就是有可能导致任何后果的原因。基本上，佛教不是迷信。相反，这是非常合乎逻辑和明智的。

 

但是，对于公众来说，理解其中的道理有些困难。在这种情况下，讲故事，即使是神奇的故事，也更容易被大众所接受。这也是为什么那些不了解佛教而专注于推理的人会认为佛教是盲目的信仰。然后，想一想；我们会是哪一个？我们更愿意接受推理还是讲述的故事？或者，我们都可以接受？

 

爱和欲望是如何以及为什么产生的。

 

如果我们曾经研究过人类的心理学或成长过程，我们就会阅读弗洛伊德的人格发展理论。 1-2岁是口腔器官发育期。婴儿需要吸吮乳头以满足口腔器官的欲望。如果我们故意取下它的塑料奶嘴，婴儿会不高兴并大声哭泣。在这段时间里，爱与渴望的原始种子已经在它的脑海里种下了。也就是说，婴儿的潜意识里有爱和欲望。那是他们最初的本能。

 

如果追根溯源到婴儿之前，一个无明的念头，即第八意识之一，无明种子之一，进入胚胎；这就是我们通常所说的灵魂。然后，婴儿在成长，并在其身体中遵循自我六根，受外界条件和变化的影响，如电子游戏、家庭教育、学校教育等；它心中的爱和欲望是逐渐发展和变化的。六根是指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。

 

例如，我们的眼睛会跟随衣服的颜色、头发的形状、任何人的表现或外表。我们的耳朵会跟随声音，例如柔和的声音，强大的声音或沉闷的声音。我们的鼻子会跟随气味，例如香味或臭味。我们的舌头会跟随味道，例如咸、酸、甜或辣。我们的身体会跟随触觉，比如光滑或粗糙的感觉。我们的心会随从自己和他人的上述五种根源的各种感受。因此，我们对外部世界中的任何事物产生了关于好恶感觉的自我意识、区分和概念。

 

我们的心都执着于这些外在的变化，从而纠缠在这些事物上。我们已经相应地选择了我们喜欢的东西，并想从中拥有一些东西。因此，我们的爱和欲望就是在这样的过程中产生和发展的，永不停息，甚至为之而死。例如，有些人宁愿为他们的女人或男人，或为财富而死。

 

再者，五毒（贪、瞋、痴、慢、疑）因爱欲而生。从而发生影响或伤害自己和他人的更复杂的发展和变化，包括生活中或社会中的任何争斗，或国内或国际上任何意想不到的战争。如果我们深入观察政治斗争或任何战争中的争斗，我们会发现这是因为有些人想要满足他们最初的个人爱好和欲望。这是他们潜意识的动机。

 

有些邪恶的人知道人性的弱点。那是爱欲强烈，所以生五毒。于是，恶人就会顺从自己的爱欲，利用人性的弱点来威胁、控制、伤害和奴役人民。发生的事情不仅在残酷的专政政治中，也发生在无知的恋人或夫妻，甚至是父母对待孩子的时候。于是，将这样的爱与欲望延伸出去，就成为了满足个人爱与欲望的某种控制力，形成了任何人都不允许也无法挑战的权威。

 

换句话说，爱和欲望不仅伤害了别人，给别人带来了烦恼，也伤害了自己，最终给自己带来了麻烦。然而，大多数人并没有这样的自我认知。相反，他们似乎享受着伟大的梦想和幻觉，隐藏在自己的爱和欲望中。

 

所有的外在变化都像幻觉。内心产生的任何感觉和情绪也是幻觉。这些东西不是永久的。那是因为它是有条件出现的，也会有条件随时消失。那些东西也像灰尘或污物一样会弄脏并扰乱我们清晰的头脑和心灵。因此，它使我们无法看到自我的本性，即平静、寂静、和清净的心。

 

综上所述，自心乱，他人心乱，多心乱，世界乱。所以佛说：人有爱欲，不能见道。就如用手搅动清澈的水；公众一起到达并接近这片水域；没有人能看到自己的形象。人们将爱与欲望交织在一起。浑浊在心中兴旺。这就是为什么他们看不到道。你们所有的沙门都应该放弃爱和欲望。爱欲之垢尽，道可见。 “

 

什么是道？如果您对此没有概念，可以参考或阅读本博客的第2章：断欲不求或第13章：问道与命。

 

道为何能见？当我们清楚地了解自己的真面目和本性是什么，即我们的心意不再杂乱时，我们就会清楚地知道我们每一刻在做什么，从而可以清楚地看到我们所走的道。

 

在佛陀的教法中，舍弃爱欲是非常重要的教义之一。很多佛经里都提到过。但是对于弟子或者想学佛的人来说，真的很难在生活中付诸实践。那是因为这种习惯已经根深蒂固，不容易去除。

 

此外，还有身体和精神体的原因，例如荷尔蒙激素是在身体中自然产生的。有时，真的很难压制它并要求它不要发生。在心理上，大多数人被父母要求要孩子，以继续他们的家庭生活、事业和财产。这也是为什么大多数人不能接受佛教，不允许他们的孩子出家的原因。

 

然而，你知道为什么为了学佛而放弃爱和欲望如此重要吗？ 如果我们没有很多的爱和渴望，我们就不会出生在地球上。 这也是因为我们有很多的爱和渴望，所以在生死中一次又一次地轮回并受苦。 意思是这里死，那里生，这里生，那里死。 除非我们放弃自私的爱和欲望，否则它不会永远停止。 然后我们就可以从生死轮回和痛苦中跳出来。

 

如何舍弃爱与欲？

 

舍弃爱欲，有一些方法可以作为僧尼修行。其中一种方法是用肉眼观察尸体的骨头，或者在打坐时以自心观察人体的白骨。

 

为什么要这样做？用这样的方法，我们就会知道，无论是漂亮的女孩还是帅气的男孩，随着时间的流逝，最终也只有一堆白骨。长期练习，会扰乱对异性的愚蠢执念，从而停止对异性的爱慕和欲望。这也意味着停止任何由愚蠢的痴迷或爱和欲望引起的麻烦。在这样的修行基础上，我们会逐渐放弃对外在事物的热爱和渴望。换句话说，我们会放弃任何麻烦和烦恼。

 

放弃但不放弃

 

大多数和尚只知道切断或放弃爱与欲望。但是，他们可能不知道或不会提到佛陀关于不断绝或不舍弃爱欲的另一教义。为什么？如何？

 

如果我们执着地持有爱与欲望，也就是执着地持有烦恼，所以我们绝对要舍弃它。但是，如果心中没有爱和欲望，也就没有烦恼，那么我们应该放弃什么？因此，不存在放弃的问题。

 

不是否认爱与欲的存在，而是了解爱与欲为何可能不存在。大多数普通人都在坚持拥有一些东西，比如爱和欲望。教他们放弃他们所拥有的会更容易。然而，他们很难理解什么是「空性」或什么是「无」。这就是为什么很难教他们不放弃任何东西的概念。当人们对佛法没有深刻的认识时，就更容易被人错误地理解和利用为不离不弃的爱欲。

 

如果你读过本博客的以下两篇文章：《浅谈因果》或第12章﹝17﹞：见性学道难。你可能对佛教有基本的了解，也可能了解所讲的内容。但是，如果你还没有读过上述文章，对佛性没有概念，又对新知识感兴趣，我建议你读一读。这样的阅读可以避免你错误地理解佛法。

 

在佛教中，有浅教和深教之分。这是因为人类的智力和智慧，从而其理解能力，具有不同的层次。在互联网上，很容易搜索有关佛教的浅显教义。但是，对于专注于思考和推理，想要深入了解佛教的人来说，它可能只有些微的帮助。

 

在浅薄的佛教教义中，只讲行善不作恶，从而获得许多福乐。他们不敢说空性。为什么？如果我们天天讲空性，可能所有的人都会跑掉。

 

那么，为什么是舍弃而不是舍弃呢？答案就在那里，你找到了吗？

 

英文：Chapter 16: Abandon the selfish love and gain the Dao (updated on 22 Dec, 2021)

第 12 章﹝8﹞：受到羞辱而内心不怨恨是困难的

 

         佛说四十二章经    ( 第 12 章﹝8﹞ ) 

 

摩腾、竺法兰  共译 (从梵文译成中文)

经文解说: 许道清  (Tao Qing Hsu)

第 12 章﹝8﹞：被辱不瞋难

第 12 章﹝8﹞：受到羞辱而内心不怨恨是困难的

 

 

被羞辱时没有怨恨是困难的。是释迦牟尼佛在本章所说的二十难中的第八难。

 

当我们受到侮辱和伤害时，很容易产生怨恨的情绪，进而对人产生仇恨。那是因为我们有很强的自我和自尊，我们强烈地依附于我们内心的自我。其次，我们依附于人们所表现出来的声音、文字、意义，以及在我们的外部环境中发生的事情。

 

换句话说，我们在为我们内在的自我奔走，并被那些声音、话语、意义和情况所扭转。也就是我们纠结于这些东西。那么，我们的心就会像浑水一样。我们怎么可能在这一刻保持清醒和平静？这就是为什么在被羞辱时没有怨恨是困难的。

 

释迦牟尼佛教导我们，一切事物都是幻相，因为一切都是因缘相结合的。它每时每刻都在变化。它是无常的。因为它是无常的，所以我们不应该执着它，也不应该去追随它。

 

此外，自我应该被抛弃。 在什么都没有的情况下，什么都不能受到伤害。 这就是我们从第 8 章学到的原因：

 

佛曰：“恶人害善人，如吐口水向天，口水不至天而落于己； 将尘土逆风吹散，尘土并没有到达别处，而是被带回了自己。 功德不灭。 灾难绝对是毁了自己。”

 

那么，当我们里里外外都一无所有时，什么会受到侮辱或伤害？ 怎么可能侮辱或伤害虚无？ 当我们意识到这一点时，我们就知道每个人的内在和外在也是一无所有的。 无论是我们羞辱别人，还是别人羞辱我们，我们都知道那都是幻觉。 因此，智者不会侮辱或伤害他人。

 

一切都是幻觉。 大多数人都持有这种幻觉，他们认为所有的幻觉都是真实的。 同时，他们依附于幻相，因此产生任何情绪，例如愤怒、烦恼或厌恶。

 

明白了以上，智者就不会让自己受任何幻相或无常之事所控制。 对他们来说，在被羞辱时不怨天尤人并不难。

 

在《妙法莲华经》中，释迦牟尼佛曾讲过一个常不轻菩萨的故事（梵文中称为舍巴利布达菩萨）。 有菩萨。 他被称为「常不轻」﹝经常不鄙视﹞。 这位菩萨以何因缘称为「常不轻」？

 

有一位比丘，当他看见比丘、比丘尼、男居士、女居士﹝合称四众﹞，便行礼赞叹。 他说，“我深深尊重你们所有人。 我不敢鄙视你们。 为什么？ 因为你们都进入了菩萨道，你们就绝对是佛了。 ”

 

于此同时，这位比丘并没有专门念诵佛经，而是鞠躬行礼，远远看见四众，又上前行礼赞叹，说：“我不敢轻视您们。 您们将来都绝对会成佛。”

 

在四众中，有的生起嗔恨不净之心，从恶口中斥责他说：“这位愚昧的比丘从何而来？他说他不会鄙视你，让我们绝对成佛。我们不需要这种虚假的保证。”

 

就这样，多年过去了，比丘经常被斥责，没有怨恨。他常说：“你将来绝对能成佛。”

 

当他说出这句话时，人们可能会用棍子或石头来打他或向他扔东西。他避开那些东西，远远地走开，依旧高声说道：“我不敢小看您。您绝对是佛。”

 

正因他常说此话，所以狂妄的比丘、比丘尼、男居士、女居士，称他为「常不轻」。

 

这位比丘临终时，曾在虚空听闻威音王佛说「妙法莲华经」。比丘听闻后领受修行，得眼、耳、鼻、舌、身、意六根清净。

 

这个故事告诉我们如何成为菩萨。 第一，不要轻视别人，因为他们有朝一日绝对成佛。 其次，我们要谦虚，因为每个人都有佛性，有朝一日都会成佛。 第三，当我们受到责备或羞辱时，我们不应有怨恨。

英文：Chapter 12 ﹝8﹞: No resentment when being humiliated is difficult. 

第二章：切断欲望，不要求

                                         

                             （第二章）佛说四十二章经

摩腾、竺法兰  共译 (从梵文译成中文)

经文解说: 许道清 

 

第二章 断欲绝求

佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最。名之为道。

 

第二章：切断欲望，不要求

佛陀说：“那些走出家庭，成为沙门，切断欲望，消除爱情，认清自己内心的源泉，达到佛陀的深刻原则，实现不做法则， 内心没有任何东西，外面没有任何要求，没有把道在内心固定，也没有收集业力，没有思想，没有做，没有练习，没有证明，没有体验连续的水平，但达到自己最高的状态，被称为道。“

 

所以现在，佛陀解释了道的含义。我必须在每一章中解释“道”的本义，因为大多数人只阅读了四十二章中的一章或两章。阅读或理解整章需要花费大量时间。你可以在这节经文的引言中找到“道”的广义。 “道”原意是道路和方法。现在，佛陀对道的解释是广义和扩展的意义之一。我们可以说，这段经文的「道」的定义来自佛陀。是否接受是您的选择。

 

在过去的时间里，「道」的意思让我很困惑。最后，我发现在不同情况下可以给出很多不同的含义。所以，不要束缚于一个含义。

 

事实上，「道」在本章中的意义是禅。什么是禅？它是。禅也让很多人感到困惑。他们不明白禅是什么。当我还没有理解什么是学佛。我也被禅弄胡涂了。“禅”也是用中文单词音译的。公众不容易理解。那些能够理解禅宗并将其付诸实践的人几乎接近佛陀的程度。“佛”是一个由人们给出的名字，它不是神话。 “佛”的意思是一种状态。本章中道的所谓意义是“佛陀”的状态之一。还有许多不同的名字可以代替“佛”这个词。这些名称分别有不同的含义。其中一些也意味着“佛”的不同状态。

 

所以，我们可能有一个问题。世界上只有一个“佛”吗？不，世界上只有一位“博士”吗？不。那么，我们知道世界上有很多佛陀。世界包括空间和时间。关于空间，它包括其他太阳系和行星。关于时间，它包括过去，未来和现在。一般来说，佛陀存在于每个空间和时间中。佛陀的数量是无法估量的。事实上，我们在世界上所知道的是非常有限的。我们看不到的东西或者我们听不到的东西并不意味着它不存在，例如紫外线。世界上有很多看不见的物体或闻所未闻的声音。无论它们是“美德的对像或声音”还是“邪恶的对像或声音”，我们都无法证明它们不存在。从佛教经文中我们可以发现这一点。遗憾的是，大多数人从不了解或阅读佛教经文。即使他们知道或阅读佛教经文，他们也无法理解佛陀的教导，例如上述佛陀的解释。

 

在世界上，有99.99％的人寻求存在的东西，并希望掌握一些东西，如良好的教育背景，良好的职称或职业，名望，权力，很多钱，爱情，配偶或孩子，等等。没有人想成为佛陀，因为佛陀似乎总是教导我们放弃我们所依附的东西。但是，你有没有想过，在他离开家人之前，上面提到的都是悉达多所拥有的东西。为什么在他开悟并成佛之后，他的教学可以被人们主动支持两千多年。如果您有兴趣，它的意义值得我们思考和理解。

 

佛陀说：“那些走出家庭，成为沙门，切断欲望，消除爱情，认识自己内心源泉的人。”在这经文中，欲望与爱的意义更为狭窄，如第一章所提到的。这意味着人们浪漫地喜欢某人或被性吸引。 如果人们依附于这样的欲望和爱，他们的思想和心灵都是有限的。这也意味着人们将受到小小的欲望和爱的束缚，因此会造成许多麻烦和痛苦。

 

只有当人们切断这种小小的欲望并消除这种小小的爱情时，他们才有可能永久地处于没有欲望和没有爱的状态，并体验到没有麻烦和没有痛苦的状态。 头脑和心灵将处于清醒与和平之中。 为什么？ 在我们的外面，任何物体或情况都不会引起我们的注意或依恋。 在我们的内心，由于没有依恋，任何麻烦或痛苦都不会再发生了。

   

然后，就会产生伟大的欲望和伟大的爱，即获得佛性和拯救众生。 所以，你可能会发现它似乎放弃了某些东西，但同时，它似乎拥有不同的东西。 我们可以将其称为转换或升华。

 

其次，切断欲望和消除爱情将有助于我们认识到自己内心的源泉。如上所述，我们将处于没有欲望和没有爱情的状态。不断维持这种状态，我们有可能认识到自己内心的源泉，即虚空。处于虚空状态的心就像包含所有一切的宇宙一样。它也像大海，可以包含所有众生。所以，心灵的界限是无限的。

 

“达到佛陀的深刻原则，实现无为的法则，内心没有任何东西，外面没有任何要求，不能将道系在心里，也不收集业力，没有思想，没有做，不练习，不证明，不经历连续的水平，但达到自己最高的状态“你是否发现这样的概念似乎违反了我们的知识以及我们从学校和社会学到的东西。因此，如果我们使用从学校和社会学到的过去的知识或逻辑来阅读本章，我们绝对无法理解佛陀所说的意思。大多数人无法理解佛陀所说的意思，他们甚至误解了它。

 

我们可能有一个问题。如果没有思想也没有做，为什么佛陀悉达多会教导和讲述佛法四十九年，以及他曾经思考过什么以及他在这段时间做了什么？我们可能会发现他已经思考并做了很多，包括本章。

 

在过去，有些人学会了没有思想和不做，并在身体和精神体内陷入死亡沉默。他们不明白佛陀所说的意思，只是学习佛陀的一种状态。当大多数人听到没有思想，没有做，和虚空时，他们不知道该做什么，因为他们不了解佛陀的深刻原则。佛陀的深刻原则是什么？总之，空虚与存在是一体的。或者，虚空和非虚空是一个。当我们经历并保持不思考和不做的状态时，我们就会意识到任何思想和任何行动都是在没有思考和不做的情况下发生的。也就是说，任何情况或任何事物或任何存在都是从虚空中发生的，最后它们会回到虚空状态。

 

坐下来进行冥想是体验无思考和不做的一种方式。在这一刻，我们可以联系并认识真实的自我。然后，我们进一步认识到，我们的思想和行为将不再受世俗价值或意识的限制。此时，我们的精神体有可能体验到真正的自由。为什么？世俗的价值，观点或意识是由人类设定的。所有这些都与人，情况，物质或现象有关。那些东西是非永久性的，因为它们是由内外因素造成的。一旦任何原因或条件消失，任何属世的价值观，观点或意识都不会被建立，也会消失。这就是佛陀说所有现像都像幻觉的原因。如果我们依附于这样的幻觉，我们就像在黑暗中，没有智慧。

 

“内部没有任何东西，外面没有任何要求”这意味着我们不应该依附于我们内部或外部的任何东西。原因与上述一样。

 

“不要把道牢牢地扣在心上，也不要收集业力，没有思想，没有做。”即使像本章所说的道，我们也不应该依附于此。佛陀说，无论是佛法还是提到的道，都像是用来渡过苦难之河的船。一旦我们到达解脱和自由的岸边，就不再需要这艘船了。在心灵的虚空中，没有道。但是，道也存在于那里。为什么？当我们需要它时，我们会运用它。当我们不需要它时，我们把它放下。这就是为什么不把道牢牢固定在心里。

 

“也不收集业力”业力意味着一个人的行为可以影响一个人现在的生活和未来的生活。业力包括美德业力和邪恶的业力。大多数人都知道邪恶的业力。只有少数人知道美德业力。如成为沙门，并将道付诸实践，它被视为美德业力。做好事并帮助他人也被视为美德业力。为什么不收集业力呢？在这里，它意味着美德业力。这是为了提醒沙门不要依附于德性业力。因为，即使一个人做好事并依附于它，也会在心里造成麻烦，成为练道(修行)的障碍。换句话说，不收集业力意味着不收集麻烦(不取烦恼)。

 

“没有思想，没有做”正如我们上面所提到的，在没有思考和不做的基础上，理解由于原因和条件引起的现象幻觉，当我们离开禅坐时，任何正确的想法都能够发生，我们可以做任何正确的事情，让别人和我们自己受益。即使这样，记住佛陀所说的，不要收集业力。在我们做了任何好事之后，把它放下来，忘了它。

 

“不修行，不证明，不经历连续的水平，但达到自己最高的状态”这并不意味着我们不需要练习道或证明它。这意味着在我们处于非实践和非证明状态之前，我们仍然必须练习道。如爬山，我们必须一步一步向上走到目的地。当我们到达目的地或我们在山顶时，本身就是最好的证明。这意味着当我们已经完全实践道时，我们不需要再修行了。在深刻的意义上，当我们认识到心灵的源泉，虚空，实现不做法则，内心没有任何东西，外面没有任何要求，我们应该实践什么？我们应该证明什么？没有什么可以实践，没有什么可以证明。实践和证明本身就是多余的。

 

如第一章所述，它提到了修行状态的连续水平。沙门是更高级别的。罗汉低于沙门。在第一章中，它提到罗汉必须遵守250条规则。但是，我们可以发现沙门没有应遵守的规则。为什么？答案可以在上面提到的内容中找到。

 

“沙门并没有经历连续的关卡，而是达到了自己最崇高的状态。”沙门已经通过无声无形的方式证明了他的道果。 如果一个人已经处于幸福和自由的顶端，那么他就没有必要证明他的幸福和自由程度。 比如我们有很多财富，我们是否需要证明我们有多少财富？ 没有必要，因为事实就在那里。

 

虽然我们不是佛教僧侣或沙门，但这并不意味着我们不能或不允许将道付诸实践。 佛教僧侣和佛教居士的外表可能不同。但是，他们练习道(修行)的心灵与思想没有区别。在现代，不应排除女性。性别不会妨碍修道和证道。

 

备注: 本文内容原文为英文，翻译为中文后，再稍加修改。其他章节亦同。

原作英文: 

 (Chapter 2)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

英文作者: Hsu Tao-Qing  (许道清)