第38章：发生就是即刻消失。（发生即消除。有发生即消除。）

佛说四十二章经    ( 第 38 章 ) 

 

摩腾、竺法兰  共译 (从梵文译成中文)

经文解说: 许道清  (Hsu, Tao-qing; Tao Qing Hsu)

第三十八章 生即有灭 

佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉，子知道矣！

 

第38章：发生就是即刻消失。（发生即消除。有发生即消除。）

佛陀问沙门说：人的一生之间的跨度是多少？”沙门答曰：“这是几天之间。” 佛陀说：你还不知道道。”然后，佛陀又问另一个沙门：“人的生命之间的跨度是多少？”沙门回答说：“在两餐之间。”佛陀说：“你还不知道道。”然后，佛陀又问另一个沙门：“人的生命之间的跨度是多少？”沙门回答说：“在呼吸之间。”佛陀说：好！你已经知道了道。”

 

 

佛法之道，不易了解。

 

对于愿意学习佛法的沙门来说，最重要的就是了解佛法，并在生活中修行。佛陀在许多篇章中，从空间、时间、命运、道德、志向和方法，以及如何在生活中修行，讲了很多佛教的道义。一般人理解和实践是有一定难度的。即便是被称为僧侣和专业的沙门，他也很难理解和修行。

 

佛陀考核弟子对佛道的了解程度，问他们：“人的生命之间的跨度是多少？”这个问题意味着人类从生命的诞生到死亡之间有多长时间。对于现代的一般人来说，我们对人类寿命的了解是很长的。在台湾，平均寿命是 80 岁。但是，世界上的平均寿命并不是我们本章要讨论的答案。

 

珍惜生命学习佛道

 

本章的目的是告诉我们，我们的生命存在于瞬间。当我们的一个念头刚生起时，它就立刻被我们的下一个念头所覆盖和消除。念头的生灭，是在生命的一剎那。 是一世的生死。我们甚至不知道下一刻我们是否还活着。我们的生命也许在一瞬间发生和消失。这件事可能只是发生在我们的呼吸之间。它让我们知道生命的无常。也是为了鼓励我们珍惜自己的生命，把握当下，为自己和他人做有意义的事情。作为沙门，他应该珍惜生命中的每一刻，学习佛道。如果我们是佛弟子，我们也应该珍惜学习佛道的生命和时间。即使我们不是佛弟子，如果我们因此明白，那更应当聪慧地知道如何活在当下。

 

佛陀所说的偈颂

 

有一段佛说的偈: 诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。由我翻译如下。同时，我更详细地解释它，以使您更容易理解其中的深刻含义。

 

所有的行为都不是永久的，

这是出现和消失的规律。

出现和消失都已经消失了。

寂静及消失的状态是喜悦。 （注：这是指自己的思想和内心的状态。）

 

 

我们必须深入思考这节经文，才能深刻理解其中的含义。一切的行为都包括生命的诞生，生命的死亡，以及在生命中发生了什么，做了什么，说过什么，经历了什么。这些过程包括一个生命与另一个生命的交往，然后成为现象。同时，所有的行为也包含着我们所处环境的变化，比如宇宙中天气、地壳和天星的变化。这些行为、过程和现象交织在一起，形成了复杂的世界，呈现在我们眼前，是我们曾经的生活，也是我们现在的生活。这一章，我们要谈的是我们生活的变化。

 

十二因缘无明

 

佛陀深刻领悟了生命的现象及其变化，然后为我们提供了十二因缘的概念，也称为十二缘起。佛陀认为，一切行为的根源是自我的无明。无明不一定等同于无知，无知意味着缺乏知识或智能。关于无明的概念，我们在第37章已经讲过它的含义。总而言之，无明是指贪、瞋、痴、狂妄或猜疑的心。这样的心，与学历如何，社会地位如何，智力如何，无关。也就是说，即使是一个高学历、高社会地位、高智商的人，同时具备专业知识，这个人也可能有无明的状态。这就是为什么犯罪分子包括那些文化程度高、社会地位高、具有专业知识的人。

 

佛教中智商能力与智慧能力的区别如何区分？

 

在佛教中，智商的能力不一定等同于智慧的能力。智力的含义更多是关于获得和应用知识和技能或基于理性发表意见的能力。然而，智慧的含义是能够利用自己的知识和经验做出正确的决定和判断。例如，当我们不得不放下不愉快的经历时，我们需要的可能不是智力，而是智慧的能力。

 

一个智商高的人，可能对社会有严重的仇恨，也可能对国家的资源有严重的贪婪。然而，具有高智慧能力的人，绝对没有瞋恨和贪婪，或者只有细微的瞋恨和贪婪。有智商能力的人，不等于有智慧的能力。智商的能力很容易被认定为世俗的聪明。然而，智慧的能力是某种超越世俗聪明与经验的能力。如果我们想更多地了解佛教，这是我们必须知道的。例如，《观世音菩萨普门品》中提到观世音菩萨三十二变化身及其神通游戏三昧游于娑婆世界，这就是超越世俗聪明与经验的无上智慧能力。

 

没有现象，就没有论据。

 

佛陀说，智商最高的人学佛是很困难的，是学佛的八种困难之一，因为他们善于思考、推理和辩论，同时也以自己比别人强的能力为荣为傲。但是，如果我们想体验涅盘的智慧——寂静和空性，我们甚至必须暂时放弃思考、推理和辩论的能力。那是因为我们处于无想、无为、无欲、无求的状态，我们处于涅盘的寂静状态。当我们处于这种状态时，我们不需要思考、推理和辩论任何事情。但是，这并不表示我们没有智力和智慧。

 

只有当我们眼前有任何条件、情景和现象，才有我们思考、推理和辩论的主客体。但是，如果这些都消失在我们的眼前，我们还能想到什么，去推理和争论？这就是为什么没有现象，没有论证。所有的争论、争斗和二元对立都是由对现象的执着而产生的。然而，任何现象都是从任何行为和思想开始的，这些行为和思想是无常的，是出现和消失的规律，即生灭法则。

 

佛陀说，所有的行为和所有的现象都始于对人类无明的念头和想法。这是十二因缘的开始。也就是说，一切现象的变化，都是基于个人的十二因缘。只有当个人的十二因缘消失时，所有与我们有关的现象和行为才会同时消失。

 

什么是十二因缘？

 

十二因缘是佛陀在菩提树下坐禅时所证明的理论。十二因缘是以灵魂和个人为主体的。什么是十二因缘？十二因缘分别为无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老和死。

 

个体的无明是产生行为的原因。行 (行动；行为) 作为条件，它因此产生了识 (分别)。识为缘，故而生名与色 (名相和物质)。名色为缘，故生六入 (眼耳鼻舌身意)。以六入为缘，故而生触 (触摸；接触)。以触为缘，故有受 (感受)。感受为条件，因此产生了爱 (欲望)。以爱为条件，故而生取。以取为缘，故生有。以有为缘，故生生(出生)。生为缘，后有老死。

 

当原因出现时，条件(缘)有依附，然后该缘就产生。然而，当原因消失时，条件(缘)就没有了依附，其自然也就消除了。

 

当无明被消除后，行自然被破坏。当行被摧毁时，识就消失了。识灭了，名色自然也就灭了。名色除尽，六入即灭。六入灭了，触就没有了。当触不再存在时，感受就消失了。当感受消失了，爱也就不复存在了。当爱不再存在时，取也就消失了。当取消失时，有就被消除了。当有被消除时，生就消失了。生消失了，老死也就消失了。

 

十二因缘是轮回的因。

 

关于十二因缘，是“当一个因或缘生起时，另一个因或缘就依附于它而出现。当一个因或缘被消除时，另一个因或缘就不再依附它而消失了。”

 

在佛教中，断无明——即消除轮回的因，是结束轮回之苦的主要概念。对佛教徒弟子来说，在生活中修持它也是非常重要的。那是因为轮回的一切苦都是从无明开始的。对于小乘佛教来说，佛陀讲了很多故事，教导众生如何消除无明的原因。这42章有很多相同的概念。这些是学佛的基本概念。就好比房子的地基，要打好，才能不断地建造出坚固实用的房子。

 

在大乘佛教中，关于无明有不同的概念。 这种概念应该基于上述概念来学习。当你继续遵循佛陀的教导时，你就会知道它是什么。

 

十二因缘的流转与消失

 

十二因缘是相互的因果，是依附因及缘而生的规律。同时，它是发生和消除的规律(生灭法则)。它的现象是无常的。同时，发生的时间从一瞬间到几年。这种循环是连续的，不间断的。它使人的灵魂在生死苦海中循环。因死在那里而生在这里，死在这里又生在那里，循环不断。十二因缘中的任何一个被斩断，十二因缘瞬间消失后，灵魂才能从这个循环中出来。

 

十二因缘再解释

 

当一个灵魂处于无明状态时，意味着这个灵魂无法理解清晰、清净、光明的佛法，从而产生大量的负面思想、复杂的情绪或愚蠢的想法。这种状态让这个灵魂产生了很多烦恼。这就是为什么它被称为无明。

 

然后，这个灵魂做了一些依赖于它的无光彩的事情。无明是如贪、瞋、痴的心理状态或相应的念头。身、口、意无明的行为因此产生和形成。这可能是善行，也可能是恶行。不管是什么，都能形成无形的力量，影响自己和未来的命运。在佛教中称为业力。

 

依前世所行，即前世业力，此魂入母身受孕。它的意识同时产生。这个灵魂开始了它现在的生活。意识可以理解、知道和区分周围发生的事情。即意识具有从内心去面对环境和现象的识别、持有和控制的功能。

 

依靠意识，胚胎开始成形和发育。名(名相)和色(物质)因此产生和形成。这个名与心理有关——心的法则，例如无形的心、念头或思想。这里的《名》是指抽象的、无形的心的法则。《色(物质)》与身体有关。色是物质，是六种感官能真正感觉到、看到或触摸到的物质。物质也意味着有六种感官的身体。因此，色也意味着物质、声音、香味、味道和触感的现象。

 

依名与色，六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，得以成长和完善。这六种感官的功能开始发挥作用。 婴儿出生，它的六种感官可以开始觉察感知周围环境和现象。它周围环境和现象的所有变化都会通过六种感官系统进入这个婴儿的身心。故名六入。这些接触、感受和变化，形成了属于这个婴儿的生活境界和世界。

 

依靠六识入，两三岁的宝宝开始产生好奇心，喜欢触摸一切。宝宝会通过自发的触摸来探索一切。

 

六七岁以后的孩子，依靠触摸，能够觉察和区分对事物或情境的痛苦和快乐的感觉。佛陀提到了三种感受。那是苦、乐、不苦不乐的感受。

 

依赖于感觉，十四、十五岁以后的少年会产生强烈的爱情感。强烈地产生了爱和欲望。这里的爱也意味着渴望一切。

 

依靠爱，爱和欲望更强烈的成年人会寻求和追逐所有的条件、情况和现象，并且会依据内心所有的欲而索取和要求。

 

根据爱的烦恼和索取，成人做了各种各样的事情，这意味着业力，将决定成人来世的命运。拥有就是有业力，属于现世的业力。

 

根据拥有业力——今世的业力，它决定了来世灵魂的诞生。因此有生。

 

因为有生，来世就有老死。

 

关于十二因缘，包括过去因、现在因、现在果和未来果。因也是果。过去的因会变成现在的果。未来的影响可能成为过去的原因。也就是说，结果可能是原因。同时，原因可能与结果重迭。因为它是循环，所以没有开始也没有结束。循环永远不会停止，除非十二因缘中的任何一个被切断或消除。当循环停止时，灵魂将有机会摆脱这种循环的折磨和痛苦。

 

在这四十二章中，你会发现佛陀一直在教导沙门如何断除或消除十二因缘中的任何因果。现在我们有了上面提到的关于觉察十二因缘的概念。我们知道它是无常的，它可以在一瞬间或很长一段时间内发生。

 

四种觉察 (四观)

 

佛陀还教导我们四种觉察(四观)。即观心无常，观法无常，观念无常，观身无常。

 

《心》是指心智、心理和任何相应的功能，包括情绪，如快乐、愤怒或悲伤。比如前一秒有人在笑，下一秒他就因为一件小事大发雷霆。《法》是指宇宙中任何情况、条件、环境或现象的变化或规律，如战争、自然灾害或流行病。佛经中有一段话：

 

一切法则(现象)都是因缘而生。 (诸法因缘生)

一切法则(现象)皆因因缘而灭。 (诸法因缘灭)

消除因缘，就是道。(因缘灭即道)

这是大法师说的。(大师说如是)

 

《念》(想法) 是指突然不断地从我们脑海中迸发出来的念头。刚刚出现的第一个念头马上被下一个念头覆盖，然后第一个念头就消失了。第二个想法被第三个想法覆盖。这种情况是连续不断地发生的。每个念头都出现，然后立即消失。《身》(身体)包括细胞的瞬间死亡和诞生，以及身体每时每刻的衰老。这一切《心、法、念、身》皆是无常的。

 

一切都消失了，佛性的喜悦不会消失。

 

为什么心、法、念、身是无常的？此四事与十二因缘有关，亦是生灭之法。佛陀说，当所有的出现和消失都已经消失时，寂灭是喜悦。为什么？通过这四种觉察，让我们知道生死无常，行无常。通过这种觉察体验，它也使我们不再执着于任何事物。当所有产生和消除的东西都消失了，我们就没有什么可以渴望和执着的了。在寂静和空虚的状态下，真正的平静和喜悦会自然而然地出现在心中。

 

这并不意味着我们不需要关心公共问题。相反，我们会以智慧和平和喜悦的心去关心公共事务。如果你对公共问题或政治问题感兴趣，这种知识、智能和快乐将帮助你参与竞选，这对你自己和公众都是非常有福的。如果你是普通公民，这种知识、智能和快乐将帮助你以不同的、全新的理念和态度来面对你的生活、学习、工作、同学、同事或家人。这对你和你周围的人来说真的是一种祝福。

 

生死如流星，转瞬即逝。当我们知道呼吸之间的生死无常、一切业无常、四观无常，以及因十二因缘而受生死之苦时，我们就会爱惜自己的身体，学习佛道，珍惜佛性。为什么？我还有一个偈，和上面所说的佛说的偈语有些不同，是对应佛说的偈：诸行无常。是生灭法。生灭灭已。佛性不灭。

 

所有的行为都是无常的，

这是出现和消失的规律。

出现和消失已经消失，

佛性不会消失。

第十六章 舍弃爱欲，得道。 (补充说明)

 佛说四十二章经    ( 第 16 章 ) 

 

摩腾、竺法兰  共译 (从梵文译成中文)

经文解说: 许道清  (Tao Qing Hsu)

第十六章  舍爱得道

佛言：人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽，道可见矣！

 

第十六章 舍弃爱欲，得道。                              

佛曰：“人有爱欲，不可见道。就如用手搅动清澈的水；公众一起到达并接近这片水域；没有人能看到自己的形象。人们将爱与欲望交织在一起。浑浊在心中兴旺。所以他们看不见道。你们所有的沙门都应该放弃爱和欲望。爱欲之垢尽，道可见。 “

 

大爱无条件，无苛求。也就是说，在大爱中没有欲望。然而，大多数人没有伟大的性格。一般来说，他们心目中的爱是为了达到某种自私的目的而渴望和控制某事。在这种情况下，很多人都有以爱之名，对亲友或家人怀着某种情绪敲诈勒索的行为。这种爱包含着自私的欲望。在心理学的研究中，在这种爱欲的基础上，可以延伸出各种消极的性格，例如操纵型人格。

 

道意味着道路、方式或任何教育或理论体系。在这里，我们可以根据人的智力不同，学佛的不同等级，对道进行各种解释和教导。一般来说，佛教中的道有两种。一是菩萨道，二是佛道。它们之间的区别是根据对佛教的认识和实践程度的不同而不同。佛陀在第二章所讲的道，也就是清净的心，是入菩萨道的基础证悟和修行。并且，菩萨道是入佛道的根本证悟和修行。

 

不管是什么道，佛教中道的基础是清净的心。清净心的基础，就是一个人面对任何人任何事，做任何事时，无条件、无欲无求、不苛求他人。其次，清净的心也是在面对任何情况时，在心中实现真正的平等。这种想法对于常人来说比较难理解和实践。但是，如果我们有意愿去理解和实践它，对我们来说可能并不困难。

 

“境无好丑。好丑在于心。(任何情况下都没有好坏之分。任何情况下的好坏都在我们的脑海中。)”这是中国唐朝（公元618-907年）禅师所说的名言。如果你能理解并实践这句话，你在面对任何情况时都会轻松自如。为什么？环境本身是客观的。然而，我们的思想本身是主观的。这就是为什么穷人对自己的处境抱怨很多，无法改变自己的命运，从而感到痛苦。学佛可以改变我们主观的消极思想，从而改变我们的命运。关于如何理解和实践真正的内心平等，我们将在后面的章节中解释。

 

佛曰：“人有爱欲，不可见道。”就是说，人在自私的爱欲中，无法领悟和修行清净的心。佛陀用比喻的方式解释了为什么人不能见道。 “就如用手搅动清澈的水；公众一起到达并接近这片水域；没有人能看到自己的形象。”清澈的水就像我们清澈纯净的心。在清澈的水中，沙子在底部。用手搅动清水时，大量浮沙使其变得浑浊。同时，水的漩涡也让水不再清澈。自私的爱与欲望的产生，就像搅动清水的手。大量的浮沙和水的漩涡，就像是内外的复杂局面。 “公众一起到达并接近这片水域；没有人能看到自己的形象。”公众是指自己和他人。 “一起走近这水”是指双方都陷入了自私的爱欲所造成的境地。 “没有人能看到自己的形象”。这意味着没有人可以看到他们清晰纯净的内心。清晰纯净的内心这是真实的自我。

 

佛陀说：“人，爱与欲交织。浑浊在心中兴旺。所以他们看不见道。”它是指那些以爱和欲望的心相互联系的人。这让他们在脑海中出现了任何不合理的条件、苛刻的要求和对彼此的幻想期望。在这种情况下，有自私自利的目的，没有平等对待。意为浑浊在心兴旺。这也意味着那些人有卑鄙和诡计多端的头脑。这些带有贪婪的肮脏事物会使他们的心眼失明，使他们看不到自己清明纯洁的心。所以他们看不见道。

 

佛言：“诸沙门，应当舍弃爱欲。爱欲之垢尽，道可见。”因此，佛陀告诫他们的弟子沙门僧人，摒弃这种爱欲。那些带有贪婪的肮脏东西是爱和欲望的污秽。一旦这爱与欲望的污秽结束，清净的心就会显现出来。此为去除爱欲之垢，心之光明现。虽然我们不是和尚，但佛陀的教导对我们的生活也很有帮助。它可以增加我们的智慧，帮助我们的情绪稳定，帮助我们的生活变得美好。

 

当我们深刻领悟和修行如上所说的佛法，再回来观察世间的情况，就会发现很多罪恶和战争，任何肮脏的事情都是由自私的爱和欲望造成的。也就是说，自私的爱欲是罪恶的根源。过去三十年，台湾经济民主发展良好。一些贫穷国家的女孩来到台湾，为自己和家人寻找更好的生活。然而，他们使用了错误的方式。他们所使用的，就是前面提到的爱与欲望的污秽。当台湾男人被这些女人的爱的谎言所迷惑和困住时，台湾男人的财物逐渐消失，转移到这些女人的名字上。然后，台湾人就死了。最后，这些台湾男人的家人发现不对劲，便起诉这些女人——爱情的骗子。最后，真相大白。

 

根据英国的研究，男性的平均智力在103左右，这是正常的智力。然而，一旦这些男人坠入爱河，他们的智商就会下降。根据我个人的观察，男人不仅恋爱时智商下降，婚后智商也下降，婚后有外遇，智商更下降。智力下降意味着他们的道德原则、思维能力和判断力不如智力正常的男性。研究表明，智商低的男性婚后外遇的机率要高于智商高的男性。通常，智商低的男性比智商高的男性对家庭成员的伤害更大。这就是爱欲会蒙蔽自己的心智。

 

当我们深入观察一个家庭的问题，当我们有智慧时，就会发现一个家庭问题的根源在于他们的爱与欲望的纷争。这种爱与欲的纷争，充满如上所说的污秽。他们的脑海中充满了贪婪和黑暗的念头。因此，判断谁对谁错是没有意义的。如果我们有智慧，最好让我们自己远离这种浑浊的情况。如果你是这种纠纷的一方，当你看到佛陀的教法时，你应该有智慧来处理它。在第23章中，提到妻子不仅仅是监狱。问题的根源在于夫妻之间的爱与渴望。这个问题让家庭成为束缚夫妻心灵的无形监狱。

 

上面所说的爱与欲，不仅是情色、家庭的事，还有政治、企业、组织的纷争和事务。 这也是关于朋友的关系。 当我们洞察由爱和欲望引起的问题时，我们就会有更好的思考和判断来面对任何问题，然后去处理它。

 

不管我们是不是沙门，佛陀的教诲都给了我们很好的教导，启发了我们自己的智慧。 这是无形的财富，无法衡量。 有做，也有不做。 放弃所提到的爱和欲望就是做。 没有刻薄和诡计的头脑是无为(不做)。 怎么做，怎么不做，我们心中有一个选择，如果我们有智慧的话。

 

英文: Chapter 16: Abandon the selfish love and gain the Dao (added explanation)

第 12 章﹝7﹞：看到自己的利益而不去追求它是困难的。

        

         佛说四十二章经    ( 第 12 章﹝7﹞ ) 

 

摩腾、竺法兰  共译 (从梵文译成中文)

经文解说: 许道清  (Tao Qing Hsu)

第 12 章﹝7﹞：见好不求难

第 12 章﹝7﹞：看到自己的利益而不去追求它是困难的。

 

看到自己的利益而不去追求它是困难的。 是释迦牟尼佛在本章所说的二十难中的第七难。

 

当我们看到自己的利益时，我们很难不去追求它，因为我们总是被告知机会已经来临，永远不要放弃，勇敢地去追求它。 我们深受鼓舞。 它是如此积极。 不是吗？

 

释迦牟尼佛好像很烦人，为什么他总是想给我们唱不同的歌？

 

贪婪是人的本性之一。 它是我们痛苦和问题的根源。 如何避免任何痛苦和问题？ 只要放弃贪婪的心。 知道很容易，做起来却很难。

 

当我们看到彩票的高额奖金时，即使中奖的机会很低，我们也很难不买。当我们花很多钱买彩票，或者享受赌博时，我们有一个很大的梦想，对我们自己很大的希望；它让我们快乐。一旦我们一次又一次地亏钱，我们就会变得贫穷，陷入困境；它让我们烦恼和愤怒。

 

当我们看到了担任高薪公职的机会时，我们很难不去接受，即使我们可能还年轻，没有很好的经验，可能会被公众嫉妒和斥责。

 

中国有句老话，“人居高位，经不起寒”。它意味着人们总是渴望处于更高的地位和更大的权力的最高位置，因为有很多私利可以获取；然而，一旦他们站在最高的位置，所有的嫉妒和攻击可能都会降临到他们身上，就像是让人感到孤独的寒意。其次，这也意味着人们可能会从最高的位置摔倒，因为官场的黑暗和肮脏带来的不良影响和伤害。这一切都会给我们带来烦恼和问题。

 

历史上，有智者在接受佛陀的教诲后，放弃国王或任何更高的职位，在实践中学习智慧。

 

也有很多人在接受佛陀的教法后，即使不放弃王位或任何更高的职位，也在实践中学习智能。 最重要的是控制自己的欲望，在实践中学习智慧。 事实上，它与职业生涯中的任何职位都没有关系。 它也与是否购买彩票无关。

 

如果我们了解了控制欲望，放弃了内心的贪婪，看到自利而不去追求它就不难了。

 

英文： Chapter 12 ﹝7﹞ : Seeing the self-interest and not to pursue it is difficult.

第十一章：布施饭菜给高修行者，助己转向殊胜的人生。

 

( 第 11 章 ) 佛说四十二章经 

摩腾、竺法兰  共译 (从梵文译成中文)

经文解说: 许道清 

 

第十一章 施饭转胜

佛言：饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛；饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。

 

第十一章：给饭变成胜利

佛陀说：“给一百个邪恶的人吃饭不如给一个好人一顿饭;

给一千个好人吃饭不如给一个遵守五条戒律的人吃一顿饭;

给一万个遵守五戒的人吃饭不如给一个须陀洹一顿饭;

给十万个须陀洹吃饭不如给一个斯陀含一顿饭;

给千万个斯陀含吃饭不如给一个阿那含一顿饭;

给一亿阿那含吃饭不如给一个罗汉吃一顿饭;

给十亿罗汉吃饭不如给一个辟支佛一顿饭;

给百亿辟支佛吃饭不如给三世诸佛一顿饭;

给千亿三世诸佛吃饭不如给一个没有思想，

没有执着，没有修行，没有证明的人一顿饭。“

 

给别人吃饭转向胜利；胜利不是胜过别人，而是胜过自己。 如果我们给一百个邪恶的人吃饭，我们所做的就是帮助他们去做邪恶的事情。 这意味着我们间接地做了邪恶的事情。 这不是胜利，而是我们生命和精神的损失。

 

相反，如果我们给一千个好人提供饭菜。 我们所做的就是帮助他们做好事。 这意味着我们直接做好事。 为我们的生活和精神增添幸福是胜利。 上面提到的人是不学佛而不练道的人。 但是，这并不意味着他们不是好人。 无论是学习佛陀还是练习道，都与这个人是否是一个好人无关。 如果一个邪恶的人可以忏悔他的错，有慈悲的心，并希望启发自己的佛性，他也可以学习佛陀。

 

如果一个人会学习佛陀，他将被教导遵守第一课的五条戒律。 那些佛陀学习者，但不是佛教僧侣或修女，必须遵守这五条规则。 一个好人不一定遵守这五条规则。 即使我们不是佛陀学习者，我们也可以自动遵守这五条规则。 那么，五条戒律是什么？ 它如下：

 

• 不要杀死别人，也不要杀死自己。
• 不偷。
• 不要以不正当的方式发生性行为。 也就是说，不要伤害自己，不要伤害他人，要相互尊重。
• 不要说谎。
• 不要服用酒精或非法药物。

 

它表明遵守五条戒律就是胜利。 众所周知，这样的胜利不是与别人相比，而是与我们自己相比。 为遵守五条戒律的人提供膳食比向千名好人提供膳食更好。 这也是胜利。

 

须陀洹，斯陀含和阿那含是梵文，是某种等级名词。 他们不限于佛教僧侣或修女。 也就是说，它们用于识别每个佛陀学习者的水平。 它们也在不同的经文中提到，有时对它们的解释是不同的。 总而言之，在学习佛陀时，他们仍处于不同程度的自救中。

 

而且，他们还没有能够摆脱痛苦，更不用说有能力拯救他人从痛苦中解脱出来。 为什么？ 在美德，智慧和幸福中，他们所做的和所取得的成就是不够的。 这就是为什么他们在努力拯救自己，而不是其他人。

 

它也存在程度上的差异。须陀洹的程度低于斯陀含。 斯陀含的程度小于阿那含。 即使这样，在美德，智慧和幸福中，他们比遵守五条戒律的人更好。

 

罗汉和辟支佛从苦难中解脱出来。这也意味着他们在美德，智慧和幸福方面取得了更多成就。但为什么给一亿罗汉吃饭不如给一位辟支佛一顿饭？如果有人想要达到罗汉的程度，他们仍然要依靠佛陀的智慧力量和慈悲力量；而且，他们必须把道进行实践，然后证明道的果实。这意味着，罗汉仍然必须听闻佛法，并由佛陀教导。罗汉也有能力说佛法。

 

但是，那些达到辟支佛程度的人是依靠自己开悟。这意味着他们已经获得了平等智慧和佛陀本性的启蒙。他们也处于没有练习和没有证明的状态。成为辟支佛不是从听闻佛法而来，也不是由佛陀教导而来。他们不谈佛法。在智慧和美德中，他们的程度不仅仅是罗汉的程度。

 

因此，向罗汉或辟支佛提供一餐将与他们联系，滋养他们的身体，并帮助他们体证佛性。这也有助于我们在这一生中播下智慧，美德和幸福的种子；在我们现在的生活和未来的生活中，都会获得智慧，美德和幸福的果实。

 

这就是为什么佛教徒更愿意为佛陀学习者提供任何东西，特别是那些在佛陀性质上得到启迪的人。但是，这并不意味着佛教徒不向穷人提供任何东西。在佛教中，有一种观念认为穷人是因为他们吝啬金钱而不愿意在过去的生活中慷慨地向他人提供任何东西。这是产生目前结果的过去原因。在平等的感知中，穷人也具有佛陀的本性，然而，佛陀的性质尚未被开悟。也就是说，它的自然智慧仍然被覆盖，而不是出现。如果我们的自然智慧出现，我们将非常幸福，并将充满财富。

 

三世佛有两种解释：它是关于时间和空间的。一个是佛陀生活在过去的世界/时间，佛陀生活在现在的世界/时间，佛陀生活在未来的世界/时间。(空间上) 一个是中间世界的释迦牟尼佛，西方世界的阿弥陀佛，以及东方世界的药师琉璃光如来。

 

空间和时间是统一的，是一个，是无限的。所以，无论任何时间或每个空间都有佛，他们就是一体。这个概念很难理解，更不用说经验和自我证明了，除非现有边界线的概念和任何事物的区分已被完全打破和消除。

 

在我们的认知中，三世界佛陀应该受到我们的尊重。在深刻的体验中，三世界佛陀不在我们的外部，而在于我们的自我本性。当我们尊重三世佛陀时，它也意味着尊重自己。当我们为三世佛陀提供膳食时，它也意味着为我们自己提供任何东西。三世佛陀与我们合一。我们是一个。

 

什么是佛？

当有人完全从高智慧中得到启迪，从苦难中解脱出来，并且知道所有的真理，同时，心中不再有任何恐惧，也可以利用其善良和同情的大力来拯救众生，以便让他们从生与死的苦难中解脱出来，我们称这样的人为“佛陀”来尊重它。

 

我们有一个问题。上面提到三世诸佛与我们合一，我们是一体的。为什么我们不是佛？这不是三世诸佛的问题，而是我们的问题。因为我们的内心不在佛陀的领域。这也意味着我们尚未达到成佛。

 

因此，供养三世诸佛陀饭菜是更多的胜利；这是因为我们很难为他们提供膳食。如果我们有机会为他们提供膳食，那也意味着有更多的机会从苦难中解脱出来，并有机会获得更多的美德，智慧和幸福，并有机会获得成佛，因为三世佛陀将给予我们智慧和同情，教导我们佛教以及如何开悟。这就是为什么向三世诸佛提供膳食是一个特殊的胜利。

 

这已经是如此特别的胜利了。为什么给千亿的三世诸佛饭菜不如给一个没有思想，没有住，没有练习，没有证明的人一顿饭？

 

没有住意味着不依附或不依赖任何东西。 我们曾经在第二章中提到并解释过的一个没有思想，没有住，没有修行，没有证明的人。

 

第二章：切断欲望，不要求

佛陀说：“那些走出家庭，成为沙门，切断欲望，消除爱情，认清自己内心的源泉，达到佛陀的深刻原则，实现不做法则， 内心没有任何东西，外面没有任何要求，没有把道在内心固定，也没有收集业力，没有思想，没有做，没有练习，没有证明，没有体验连续的水平，但达到自己最高的状态，被称为道。“

 

如果我们不了解佛教，我们可能会误解它，并认为这样的人没用，是输家。 不，这绝对不是这样的。 在佛教中，那些可能处于没有思想，没有住，没有练习，没有证明的人正在获得更高的智慧，正在获得更高的美德和幸福。 也就是说，他们的成就更高，几乎接近或在顶峰。

 

我们可能会认为那些处于没有思想，没有住，没有练习，没有证明的人是其他人，因为给他们吃饭比给三世佛陀吃饭更好。 如果我们这么认为，那就完全错了。

 

如果所提到的所有给予都不能使我们达到佛性，那么这种给予对我们来说几乎毫无意义。 一些不明智的人向其他人提供膳食只是想获得更多的财富。 如果我们有这样的想法，我们心灵的领域是非常有限的，非常小。

 

那些处于上述无住无念状态的人在美德，智慧和幸福方面是最高的。 他们几乎处于佛陀状态。 然而，这样的人在世界上是非常罕见的。 如果我们有机会为他们提供一顿饭，那将是最特别的胜利。 为什么？ 这是因为这个人已经达到了一个状态，与三世诸佛统一。

 

同时，这也意味着如果我们有机会为他们提供一顿饭，我们就有机会通过与他们联系并向他们学习来处于这种状态。 而且，我们最终也可能是这种状态的人。 使自己获得成佛是非常尊贵的，值得所有有情众生的尊重；这就是为这样的人提供膳食是最特别的胜利的原因。

 

总之，向他人提供膳食就是为自己提供膳食(供养他人即是供养自己，此为佛教的平等原则)。 他们所取得的成就，他们的美德，智慧和幸福将有助于我们与他们相同。

 

备注: 本文内容原文为英文，翻译为中文后，再稍加修改。其他章节亦同。
原作英文:(Chapter 11) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha 
英文作者: Tao Qing Hsu (许道清)